Die Gnade der Amish - Donald B. Kraybill / Steven M. Nolt / David L. Weaver-Zercher

Die Gnade der Amish. Wie Vergebung Tragödien überwindet
256 Seiten, Softcover
mit einem Anhang „Die Amish von Nordamerika“
Originaltitel: Amish Grace. How Forgiveness Transcended Tragedy
Aus dem Amerikanischen von Gislinde Müller
Verlag: VCH Wiley Verlag, Weinheim, 2009
ISBN-10: 3-527-50447-8
ISBN-13: 978-3-527-50447-3

Mit dem gleichen Ereignis beschäftigt sich das Buch "Think No Evil" von Jonas Beiler with Shawn Smucker (in englischer Sprache).

Kurzinhalt / Klappentext

Es beginnt mit einem schrecklichen Verbrechen. Ein Mann dringt in eine Schule ein und tötet fünf Mädchen zwischen sechs und dreizehn Jahren und schließlich sich selbst. Die Mädchen waren Amish.

Die Autoren haben kein Buch geschrieben, das von der Bestrafung des Täter oder seinen Motiven handelt. Es geht darum, wie die Amish mit Tat und Täter umgingen. Sie vergeben dem Mann öffentlich, besuchen seine Beerdigung und laden seine Witwe zum Begräbnis ihrer Kinder. Außergewöhnlich? Nicht für die Amish. Die Autoren zeigen, wie wichtig Vergebung für die Amish ist, sie zeigen, daß die Reaktion auf das Massaker Regel und nicht Ausnahme war. So beschreibt das Buch eine Kultur uns nah und doch fremd, eine Kultur, die wir belächeln, obwohl sie und nicht wir, es schafft, mit Vergebung die Spirale der Gewalt zu durchbrechen.

Über die Autoren

Donald B. Kraybill lehrt am Elizabethtown College, Pennsylvania. Er schrieb zahlreiche Bücher über die Amish und gilt als einer der ausgewiesensten Kenner der Amish.
- < Klick > - hier der Eintrag im englischen Wikipedia
- < Klick > - hier seine Seite auf der Website der Universität (in englischer Sprache (mit Links zu seinen Büchern, curriculum vitae u. a. m.)
Steven M. Nolt ist Dozent für Geschichte am Goshen College und Spezialist für die Geschichte der Amish.
David L. Weaver-Zercher ist Dozent für Religionsgeschichte.
- < Klick > - hier die Kurzinfo über ihn auf der Website des Messiah College, Grantham/PA

Webseiten / Informationen über die Amish

- < Klick > - hier der Eintrag zum Massaker im englischen Wikipedia
- < Klick > - hier eine Information auf „Religious Tolerance“ über dieses Massaker (in englischer Sprache)
- < Klick > - der deutsche Wikipedia-Artikel
- < Klick > - der englische Wikipedia-Artikel
- < Klick > - der deutsche Wikipedia-Artikel über die Mennoniten
- < Klick > - in englischer Sprache ein Artikel über die Amish auf einer Website für religiöse Toleranz in Nordamerika.
- < Klick > - die Seite der Zeitschrift Amish-Heartland (in englischer Sprache)
- < Klick > - hier noch die Site Amish-Net, eine Informations- und Übersichtsseite. Gedacht als Information von den Amish über die Amish selbst sowie als Wegweiser zu Firmen, die Produkte der Amish vertreiben.

Meine Meinung

Natürlich sind die Amish nicht auf eine Katastrophe solchen Ausmaßes vorbereitet. Es sei denn, sie sind es.

In diesem Paradox (formuliert nach Seite 28) läßt sich die Quintessenz des Buches zusammenfassen. Niemand ist darauf vorbereitet, sein Kind morgens zur Schule zu schicken und mittags im Leichenwagen abzuholen. Daß die Amish es dennoch waren, liegt tief in ihrer jahrhundertealten Tradition begründet.

“Ich bin wütend auf Gott uns muss ein paar christliche Mädchen bestrafen, um mit ihm abzurechnen.“ (Seite 41). Dies hat der Attentäter Charles Carl Roberts IV über sein Motiv ausgesagt. Er war „wütend auf Gott“, weil vor neun Jahren sein Baby gestorben war.

Eine Familie verlor zwei Töchter. Die achtjährige Mary Liz, die zum Christiana Hospital gebracht worden war, starb kurz vor Mitternacht in den Armen ihrer Mutter. Ihre Eltern wurden dann elf Kilometer nach Nordwesten zum Hershey Medical Center gefahren. Dort starb Lena, die Schwester von Mary Liz, ebenfalls in den Armen ihrer Mutter. (Seite 44).

Bereits wenige Stunden nach den schrecklichen Ereignissen gewährten die Amish Vergebung - dem Mörder wie seiner Familie, die ganz in der Nähe wohnte. Kein Ruf nach Rache oder Vergeltung. Keine juristischen Spitzfindigkeiten, keine Prozesse nach Schadenersatz. Wie ist so etwas möglich? Ist so etwas überhaupt möglich?

“Vergebung bedeutet, dein Recht auf Vergeltung aufzugeben.“ (Seite 146) So drückte es der Vater eines der ermordeten Mädchen aus.

Nach der Beschreibung des Tatherganges widmen sich die Autoren diesen Fragen, und beantworten sie im Laufe des Buches. Ausgewiesene Kenner der Amish, die sie sind, hatten sie entsprechendes Vorwissen, was die Tradition und Verhaltensweisen der Amish betrifft. Für dieses Buch haben sie viele Interviews mit direkt Betroffenen geführt und sich mit der Thematik „Vergebung“ intensiv auseinandergesetzt. Natürlich gab es sehr bald die Meinungsäußerungen von „Experten“ und Psychologen, von einigen Medien ganz zu schweigen, die darauf hinweisen, daß durch zu schnelle Vergebung das erlittene Trauma nicht verarbeitet würde und seelischer Schaden entstünde. Aber haben die wirklich recht?

Im Laufe des Buches legen die Autoren sehr überzeugend dar, daß diese „Experten“ so nicht recht haben. Seit dem Entstehen der Täufer (zu denen die Amish gehören), werden diese überall auf der Welt verfolgt. Von kirchlicher (protestantischer wie katholischer) wie auch staatlicher Seite. Mit unzähligen Todesopfern. So gibt es eine lange Tradition des Martyrertums, die bis in unsere Tage reicht. Die Amish wachsen mit den Geschichten ihrer Martyrer auf, und dem „Konzept“ der Vergebung als integralem Bestandteil ihres Lebens und ihrer Kultur. Denn sie sind der Überzeugung, daß nur dann, wenn sie selbst vergeben, auch ihnen (von Gott) vergeben wird. Im Laufe des Buches wird diese Grundüberzeugung sehr deutlich aus der Geschichte und dem Glauben der Amish herausgearbeitet und beschrieben.

Dabei holen die Autoren ausreichend weit aus, um diese Verhaltensweise nachvollziehbar und verständlich zu machen (so man diese Menschen überhaupt verstehen will). Dabei entsteht ein durchaus differenziertes Bild dieser so ganz anderen Kultur, in der auch die Schattenseiten offen angesprochen werden - auch von Amish selbst.

Was wir sowohl von den Geschehnissen in Nickel Mines als auch ganz allgemein von den Amish lernen können, ist, dass die Art und Weise, wie wir mit Katastrophen umgehen, kulturell bestimmt wird. (Seite 225). Die Kultur der Amish beinhaltet als integralen Bestandteil u. a. die Vergebung. Und unsere?

Was bleibt, ist ein tief sitzender Stachel im Fleisch unserer Gesellschaft. Einer, der überdeutlich darauf hinweist, daß unsere Art zu Leben und zu Denken nicht die einzig mögliche, die einzig wahre ist. Daß es sehr wohl einen Gegenentwurf gibt, an dem wir uns messen müssen / können. Als Gesellschaft wie als einzelne Menschen. Einen Gegenentwurf, der zur Bestimmung der eigenen Position zwingt, indem er diese radikal infrage stellt. Es ist an jedem einzelnen, auf diese Frage eine Antwort zu finden.

Doch die Entscheidung liegt bei uns, wie wir uns an etwas erinnern wollen, was wir nicht vergessen können. (Seite 226)

Kurzfassung:

Wie gehen Amish Familien, die Amish Gemeinschaft mit den Folgen eines Massakers an Schulkindern um? Am Fall der Morde vom 2. Oktober 2006 sowie der darauf folgenden Vergebung stellen die Autoren umfassend das Modell der Amish vor, mit dem sie diese Tragödie bewältigt und überwunden haben. Ein Gegenentwurf zu Rache und Vergeltung. Ich wünsche ihm möglichst viele Leser.

Edit hat den ungültigen Verlagslink herausgenommen und einen Link zu "Think No Evil" ergänzt.
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ASIN/ISBN: 3527504478

@ Babyjane

Ganz klare Antwort: Jein.

Mit "weit ausholen" meine ich, daß die Autoren die Religion und Lebensweise der Amish vorstellen bzw. beschreiben, soweit das für das Verständnis dieses Buches bzw. der hier behandelten Thematik der Vergebung notwendig ist. Da ich in den letzten Wochen schon zwei Sachbücher und einen Roman, der bei Amish spielt, gelesen habe, hatte ich natürlich Vorwissen und vieles war mir geläufig. Ich denke jedoch, daß man ohne Vorkenntnisse gut mit dem Buch zurecht kommt, weil die zum Verständnis notwendigen Dinge im Buch erklärt werden.

Im Anhang "Die Amish von Nordamerika" werden folgende Themen kurz behandelt:
- Täufer - Amish und Mennoniten (= kurze Geschichte der Herkunft)
- Familienbezirk, Siedlung und Verwandtschaft (= Gesellschaft heute)
- Wachstum und Verschiedenartigkeit
- Ordnung (= "Grundgesetz" der Amish)
- Jugend und Rumspringa (Teenager, Jugendproblematik)
- Wandel der Arbeit
- Technik (= Verhältnis der Amish zu Technik)
- Beziehungen zur Regierung (der USA)
- Makel und Vorzüge (auch die Amish leben nicht im Paradies)

Ganz ohne Vorkenntnisse empfiehlt es sich, diesen Anhang zuerst zu lesen, da er einen Kurzüberblick gibt.

Das Attentat wird (genügend) ausführlich beschrieben, teilweise auf Grund von Augenzeugenberichten. Desgleichen das, was drumherum geschah (Polizei oder Feuerwehreinsatz etwa), bis hin zu Medienreaktionen. In den USA erregte das Ereignis landesweites Aufsehen.

Der wesentliche Teil des Buches geht natürlich über das Thema "Vergebung". Was das im allgemeinen und in diesem speziellen Fall bedeutet. Und was es nicht bedeutet.

Dabei muß man natürlich immer im Hinterkopf haben, daß die Amish eine tiefreligiös geprägte Gruppe sind, deren ganzes Denken und Handeln aus der Bibel begründet ist. Man muß versuchen, deren Sicht zu verstehen; das meinte ich mit "so man diese Menschen überhaupt verstehen will". Die Autoren unternehmen den Versuch, die Thematik aus Sicht der Amish darzustellen, und geben eine umfangreiche Begründung zur Vergebung (aus Sicht der Amish). Für meine Begriffe haben sie das erfolgreich getan.

Für meine Begriffe ist das Buch auch - das schreibe ich jetzt wertfrei und ohne irgendwelche Vorwürfe o. ä. - für nichtreligiöse Menschen geeignet. Es will nicht missionieren, sondern ein Ereignis und dessen Verarbeitung durch die Betroffenen aus Sicht eben derer darstellen.

Der Schlußstatz des Vorwortes zur deutschen Ausgabe von Dr. Dietrich Blaufuß lautet:
Möge das vorliegende Buch falsche Vorstellungen über die Amish ausräuumen und Verständnis für eine Gegenkultur in unserer globalisierten Welt wecken. (Seite

Das bringt es recht gut auf den Punkt.

Zitat

Original von Babyjane
Denn obwohl ich mich als nicht gläubig ansehe, heißt das ja nicht, daß ein gewisses Interesse nicht da wäre.

Welche anderen Bücher hattest du zu der Thematik denn gelesen?

Das ist mir schon klar. Übrigens hat gerade der (aus Sicht der Amish) vorbildliche und umsichtige Einsatz der Staatspolizei (oder wie das in den USA heißt) zu einem besseren Miteinander Amish-Nichtamish beigetragen, und wirkt (positiv) fort.

Gelesen habe ich bisher von Peter Ester "Die Amish-People: Überlebenskünstler in der modernen Gesellschaft": Rezi-Thread sowie "20 Most Asked Questions about the Amish and Mennonites" (in englischer Sprache): Rezi-Thread.

Demnächst dran ist von Stephen M. Nolt (einem der Autoren dieses Buches hier) "A History of the Amish":
Diese Neuausgabe bringt in einem Band die Geschichte der Amish. Von den Anfängen in Europa bis hin zu ihren Siedlungen in Nordamerika mußten die Amish für ihren Glauben und ihre Lebensweise kämpfen. Ihre Traditionen wurden (und werden) oftmals von der übrigen Gesellschaft angefeindet.
Das Überqueren des Atlantiks, die Westwanderung, Wehrpflicht oder Schulgesetze waren (und sind) nur ein paar der Herausforderungen, denen sich die Amish gegenübersehen. Gefangen in den Entwicklungen und Konflikten der Nation, sind die Amish dennoch eine eigene Gruppe innerhalb der Gesellschaft geblieben.

Zuvor vermutlich das Standardwerk über die Amish:
John A. Hostetler: Amish Societey
Die früheren Auflagen dieses Werkes - mit über 85.000 Exemplaren - wurden hoch gelobt. Jetzt wurde das Werk überarbeitet und erweitert sowie auf den aktuellen Stand gebracht. Es behandelt die Geschichte der Amish wie auch ihren heutigen Zustand überall in Amerika. Geschichte, Kultur, Traditionen, Religion, Rituale, Gemeinschaftsleben - alle Aspekte des Amish-Lebens und der Amish-Kultur werden behandelt. Das Standardwerk.
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Bitte, gerne.

Bei der Gelegenheit dann noch die Verlinkung zu dem Nolt-Titel "A History of the Amish". (Dieses und das von Hostetler habe ich schon hier liegen.)

@ Findus

Ich habe bewußt ein bißchen, hm, provokativ formuliert, um zum Nachdenken anzuregen. Und weil mich die Beschäftigung mit dieser so anderen Lebensweise zum Nachdenken gebracht hat, und immer wieder bringt. Ich empfinde es tatsächlich wie einen "Stachel im Fleisch", der ständig daran erinnert, daß auch eine andere Sichtweise möglich ist, eine Infragestellung der eigenen Perspektive.

Etwas, was im Buch angesprochen wird (es wurde rund ein halbes Jahr nach den Ereignissen geschrieben), ist, daß sich beispielsweise auch die Bush-Regierung auf das Christentum beruft - und nicht vergibt, sondern Krieg führt. Es gibt offensichtlich verschiedene Arten, Christ zu sein. Aus Sicht der Amish jedoch nur eine, und das wird hier (am konkreten Beispiel) beschrieben.

Aber um es nochmals zu wiederholen, nicht missionierend (wie Missionierung den Amish fremd ist), sondern als Sachverhaltsdarstellung sowie Erklärung des Standpunktes der Amish. Somit ist das Buch für meine Begriffe auch für nichtreligiöse Menschen geeignet, die das verstehen wollen (zumal es auch in einem sehr "weltlichen" Verlag erschienen ist).
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Jetzt wird schwierig. Drum fange ich mit dem leichten an.

Zitat

Original von Findus
Eigentlich gibt es nur eine Art Christ zu sein, aber diese Diskussion würde hier zu weit führen.

Nun ja, wenn es nur eine Art gäbe, woher kommen dann die vielen Konfessionen und Richtungen? Aber Du hast recht, das läßt sich hier nicht ausdiskutieren (würde hier auch OT).

Für die Amish gibt es nur eine Art, Christ zu sein - und das ist die ihre. Sie begründen ihre Lebensweise sehr stark bis ausschließlich auf Aussagen der Bibel (AT und vor allem NT) und entwickeln dabei eine durchaus folgerichtige Logik.

@ Babyjane

Ich habe für dieses Buch, auf das ich sehr gewartet habe, mein eigentliches Sachbuch über das Urchristentum unterbrochen; das lese ich jetzt erst mal fertig, so daß es bis zu meinen nächsten Amish-Rezis noch etwas dauern kann. Es gibt einen alten Thread, nämlich diesen hier, in dem Amish-Bücher gesucht wurden. Ich werde mir die beiden Bücher im Hinblick auf den Inhalt mal genauer ansehen und dann dort etwas dazu schreiben. Könnte aber morgen werden. Sobald der Thread hoch kommt, kannst Du es dort nachlesen.

Ansonsten, so ganz ohne Vorwissen, ist mit Sicherheit das kleine Büchlein 20 Most Asked Questions about the Amish and Mennonites als erste Einführung gut geeignet. Da werden kurz und prägnant die meisten Fragen, die man so hat, behandelt.

Wie das im praktischen Leben aussieht, liest sich in Beverly Lewis Roman „Die Erlösung der Sarah Cain“. Es ist recht, ähm, evangelikal, doch das tägliche Leben der Amish wird (soweit ich das mit den bisher gelesenen Sachbüchern verglichen habe) sehr zutreffend geschildert. (Allerdings vermutlich eher nix für Dich, wenngleich Buch und Film zu meinen Lieblingen zählen).

@ Delphin

No offence meant; wie sage ich das auf Deutsch? Ohne Dir zu nahe treten zu wollen - also so meine ich es jedenfalls.

Die Rezension der Sendung kann ich nun nicht gut finden. AS A sceptical opponent of all forms of organised religion (...), so beginnt sie. Damit ist klar, was des Schreibers Meinung ist und was er zum Ausdruck bringen will. Ein Meinungsbeitrag, dessen Meinung ich teilen kann oder nicht. Da ist selbst die BILD-Zeitung objektiver.

Der zweite Bericht macht einen objektiveren Eindruck, wenngleich auch er aus der Sicht der Nicht-Amish und einseitig geschrieben ist.

Der Frage der Meidung ist im Buch ein eigenes Kapitel mit 14 Seiten gewidmet, in welchem sowohl die Begründung dafür als auch das Procedere beschrieben sind. Diese stützt sich zum einen auf wörtliche Anweisungen aus dem NT sowie das Dordrechter Bekenntnis von 1632, das immer noch Gültigkeit hat. Die Behauptung, daß die heutigen Amish diese alte Sprache nicht verstehen, habe ich bisher nur in den beiden verlinkten Rezis gefunden. In diesem wie den früher erwähnten Sachbüchern (soweit ich sie gelesen habe), findet sich immer der Hinweis, daß die Amish untereinander in aller Regel Pennsylvania Deutsch sprechen, während mit Englischen (= Nicht-Amish) Englisch gesprochen wird. Hier scheint mir der Wunsch der Vater des Gedankens zu sein.

Die Frage des Grautons des Buggy (oder schwarz) steht nicht in der Bibel, sondern wird von Distrikt zu Distrikt selbst geregelt. Fachleute können so an der Farbe erkennen, woher jemand kommt. Gleiches gilt beispielsweise für batteriebetriebene Schlußleuchten oder solche mit Karbid und was es dergleichen mehr gibt. Es gibt auch große Unterschiede unter den Gemeinden, inwieweit moderne Technik genutzt wird - oder nicht. Es gibt relativ moderne Gemeinden bis hin zu stockkonservativen. „Die Amish“ im Sinne von überall gleich gibt es nicht.

Alle Kinder und Jugendlichen sind an viele Vorschriften nicht gebunden. Mit 16 beginnt das lang erwartete sogenannte Rumspringa. Sie dürfen Autos kaufen, kommen bisweilen in Kontakt mit Drogen und Alkohol und was dergleichen jugendliches Verhalten mehr ist. Zum Ende dieses Zeitraumes, i. d. R. wenn sie heiraten (meist zwischen dem 18. und 22. Lebensjahr) müssen sie sich entscheiden, ob sie der Gemeinde beitreten oder nicht. Um es ganz klar zu sagen: diese Jugendlichen haben eine Wahl, welche Lebensform sie wollen. Wenn sie sich entschließen, der Gemeinde beizutreten, werden sie getauft und vollwertiges Mitglied. Dabei müssen sie versprechen, sich an die (ihnen bekannte) Ordnung und Grundsätze der Amish zu halten. Etwa 90% der jungen Erwachsenen entscheiden sich für den Beitritt zur Amish-Gemeinde. Ein solcher Beitritt beinhaltet die bewußte volle Anerkennung der Autorität der Kirche (= örtliche Gemeinde). Den Indivudualismus, wie er in unserer Gesellschaft gepflegt und hochgehalten wird, gibt es bei den Amish nicht. Als Schlagwort ausgedrückt: Der Einzelne gilt nichts, die Gemeinschaft alles.

Ein Verhalten von unserem individualistischen Standpunkt aus zu betrachten, greift daher zu kurz. Vor allem wenn man bedenkt, daß die Amish eine tiefreligiöse Gruppe sind. Sie glauben, daß der Mensch eine Seele hat, die nach dem Tode entweder in den Himmel oder die Hölle (die für sie beides absolute Realitäten sind) kommt. Deren Sichtweise beinhaltet immer auch die Ewigkeit, die Verantwortung für die Seele des anderen, und hört nicht bei der individuellen Glücksvorstellung unserer Couleur auf.

Den Amish selbst ist übrigens sehr bewußt, daß es bei ihnen nicht „superfriedlich“ zugeht. „Wir sind sehr menschlich“, wird irgendwo im Buch eine Amish zitiert. Die täglichen Probleme untereinander werden im Buch durchaus thematisiert.

Zitat

Original von Delphin
Immerhin muss man den Gemeindemitgliedern zugute halten, dass sie später trotzdem Geld gesammelt hat, als Ephraim Stoltzfus' Tochter dann an Leukämie erkrankt ist.

Das ist typisches Verhalten der Amish und würde denen vermutlich gar nicht auffallen. Ein etwas ähnlicher Fall wurde auch im Buch angeführt.

Zitat

Original von Delphin
Und ich möchte in einer Gemeinschaft nicht leben, in der ich ausgeschlossen werde, sobald ich etwas kritisch hinterfrage.

Die Amish sind keine Demokratie in unserem Sinn (wenngleich die wesentlichen Entscheidungen in der „Mitgliederversammlung“ getroffen werden, die auch die Ordnung beschließt und weiterentwickelt), sondern eine streng hierarchisch aufgebaute Gemeinschaft. Jedes Mitglied weiß und akzeptiert das.

Wie in der Rezi gesagt: verstehen wird man vieles nur, wenn man es aus der Sicht der Amish (und nicht aus der unsrigen) betrachtet. Oder wie es im Buch auf Seite 191 (Thema Meidung) heißt:
Die Antwort der Amish auf diese Frage wird nie alle Kritiker befriedigen, aber zumindest ist ihre Antwort klar. Sie ist aus der Perspektive logisch, die davon ausgeht, dass das Leben kurz, die Ewigkeit lang und Himmel und Hölle eine Realität sind.

Zitat

Original von Delphin
Widerspricht das hier:
(...)
diesem hier nicht?

Nein, weil es nicht um Glaubensfragen, sondern um solche des täglichen Lebens geht. Beispielsweise inwieweit mechanische Maschinen erlaubt sind oder nicht. Beispiel: Batteriebetriebene Nähmaschinen oder nur solche mit Fußantrieb. Häuser mit fließendem Wasser und sanitären Einrichtungen, wie wir sie fast genauso kennen oder - als anderes Extrem - Plumpsklo im Hof.

Zitat

Original von Delphin
Gibt es nun eine Art, Christ zu sein, oder nicht. Ok, darin unterscheiden sich die Amish-Gemeinden nicht von x anderen (christlichen) Untergruppen, die alle einen Wahrheitsanspruch haben.

Eine monotheistische Religion muß einen Wahrheitsanspruch erheben, wenn sie sich nicht selbst widersprechen will. Die Unterschiede beziehen sich m. E. vor allem auf die konkrete Auslegung und Interpretation.

Zitat

Original von Delphin
1. Die Kinder werden also schon darauf sozialisiert. zu bleiben.

Gewiß. Auch in unserer Gesellschaft - wie in jeder anderen auch - werden die Kinder entsprechend sozialisiert. Weshalb ist bei uns etwas gut, was dort dann nicht gut sein soll?

Zitat

Original von Delphin
2. Wird ein Kind, das so aufgewachsen ist, eine echte Chance haben, auf ein College und eine Universität zu gehen?

Zumindest schlechte, weil die Amish höhere Bildung ablehnen und in ihren Schulen nicht darauf vorbereiten.

Zitat

Original von Delphin
Und was ist das überhaupt für eine Wahl, mit 18-22 entscheiden zu müssen, ob man bleibt, oder seine Familie und sein zuhause und alles was man kennt aufzugeben.

Bei uns ist man mit 18 volljährig. Viele treffen dann ähnliche Entscheidungen. Ohne, daß das prinzipiell infrage gestellt wird. Immerhin haben die jungen Amish eine Wahl der Gesellschaft, in der sie leben wollen.

Zitat

Original von Delphin
Ich wünschte, Eltern würden bewusster damit umgehen, ob sie ihren Kindern damit drohen, in die Hölle zu kommen.

Nochmals: für die Amish sind Himmel und Hölle, Gott und Satan absolut real und über jeden Zweifel erhaben. Sie gehen bewußt damit um, weil sie nach ihrer Überzeugung die Verantwortung für die Seelen und damit das ewige Leben ihrer Kinder haben. Würden sie anders handeln (etwas, wie Du es wünschst), würden sie nach ihrer Überzeugung verantwortungslos handeln. Als Schlagwort: Ewigkeit geht vor Endlichkeit. Etwas, was ich durchaus unterschreiben würde.

Zitat

Original von magali
Ich frage mich allerdings, ob es außerhalb des politischen Kontexts der USA in seiner Entstehungszeit Wirkung entfalten kann.

Nun, da wir ja so ziemlich alles von den Amerikanern mit Zeitverzögerung übernehmen, bin ich da recht guter Hoffnung.

Zitat

Original von magali
Allerdings gibt es sicher hunderte von Gegenentwürfenweltweit, von denen eine erkleckliche Anzahl bedenkenswert ist.

Mag sein, dieser ist aber aus unserer eigenen westlichen Tradition und Kultur entstanden, nicht wer weiß wo in der Welt. Genau genommen sogar hier bei uns in Europa. Ein Entwurf beispielsweise aus Afrika, aus einer ganz anderen Tradition heraus gewachsen, kann hier kein Stachel sein. Er bezieht sich nicht auf die gleichen Wurzeln wie wir.

Zitat

Original von magali
Ich bin froh, daß Du dann doch einschränkend geschrieben hast, daß man sich daran messen 'kann'.

Nun, das „können“ ist dem Bewußtsein geschuldet, daß es in unserer immer säkularer werdenden Gesellschaft schon fast einem Sakrileg gleich kommt, diese nicht als die beste und für alle Zeiten gültige zu betrachten. In der eine Wahlmöglichkeit überhaupt nicht besteht - außer der, sich zurückzuziehen.

Vielleicht habe ich den „Impakt“ des Amish-Gedankengutes so stark erlebt, weil es mich an meine Jugend erinnert hat. Ohne das jetzt näher ausführen zu wollen, doch ich fühlte mich an die seinerzeitige Verhandlung wegen meiner Wehrdienstverweigerung erinnert. Ohne damals das Wort „Amish“ schon mal gehört zu haben, noch einer ganz anderen Richtung verhaftet, habe ich damals sehr ähnlich argumentiert. Und war bereits vor der Beschäftigung mit der Thematik jetzt in den letzten Jahren soweit gekommen, daß ich vermutlich auch so handeln würde. Immer noch.

Im übrigen zeigt auch diese Diskussion (wie manche andere) sehr schön, daß sich unsere Gesellschaft zusehends spaltet. Die ist nicht mal in der Lage, eine Gruppe wie die Amish hier zu dulden. Der hiesige Staat ist nämlich so „tolerant“, daß die Amish hier nicht leben könnten (wie sie es in den USA tun) und auch heute noch wegen Verfolgung auswandern müßten. Sicher sind die Amish ein Extrembeispiel, das aber mir (wieder) bewußt gemacht hat, auf welcher Teilseite der Gesellschaft ich stehe - und auf welcher nicht. Wohin ich mich bewege - und wovon ich mich weg bewege. Insofern haben sie mir geholfen, meine Position bzw. Richtung zu bestimmen. (Ähnliches findet sich übrigens im Buch als Aussagen von Menschen, die durch das Verhalten der Amish selbst zum Nachdenken über eigene Positionen gekommen sind.) Auch solches meinte ich mit „Daß es sehr wohl einen Gegenentwurf gibt, an dem wir uns messen müssen / können.“

Daß wir uns dabei auf absolut gegensätzlichen, sich voneinander entfernenden, Seiten wiederfinden, ist so klar, daß es eigentlich schon keiner Erwähnung mehr bedarf.